Alejandro Llano on René Girard

We had today a very interesting Seminar with Alejandro Llano. He talked to us on "René Girard: ciencia y mitología del deseo, la violencia y el sacrificio" (or on "La antropología de la religión según René Girard", as the actual paper presented by Alejandro is named). Then, we had a enlighting Q&A 30 minutes time.

Here you can find the first version of the text (in .PDF format):Download file . Alejandro is open to answer all the questions or comments coming from us.

Comments

[JJG Noblejas]

Alejandro ha publicado hace poco su libro sobre Rene Girard. He puesto una referencia en este sitio de "Back Porch".

[JJGN]

Por si interesa, se puede encontrar una entrevista con René Girard (por Christian Makarian, en "solidaridad.net", 21/11/2003), a propósito de la edición española de 'Veo a Satán caer como el relámpago', en esta página.

Habla de sus temas habituales: el arrastre mimético, la violencia, las víctimas, etc., y explicita con claridad su modo de entender a Jesucristo y el Cristianismo en ese contexto.

[JJGN]

Tras leer y apreciar el texto de John Wauck, y dado que pide un comentario, puedo decir lo siguiente:

En primer lugar, que lo planteado por John va evidentemente más allá de lo que ahora voy a comentar brevemente. Escribo también para no olvidar esta idea en posteriores conversaciones.

Me interesa hacer una breve mención acerca de la noción de "mimesis" que entiendo está presente en la Poética de Aristóteles. A fin de cuentas estamos hablando de algo muy radical, que figura referido en diversos tipos de relatos.

No estoy seguro de que tal noción sea la que René Girard y Jonh Wauck tienen en mente al escribir. Pienso que quizá estas últimas tienden a situarse en torno al sentido que la "imitación" toma en el lenguaje ordinario, sin más. Y por eso, por ejemplo, John la utiliza tranquilamente al hablar de la "imagen y semejanza" como "good mimesis" divina en la creación del ser humano. Yo quisiera hablar en un contexto menos amplio para esta noción, centrándolo sobre todo en el rasgo mimético del actuar humano.

Desde la perspectiva de la poética (y la física) aristotélica parece posible considerar las categorías de "good / bad mimesis" en un contexto más flexible, por decirlo de alguna manera. Precisamente porque lo que está en juego es la noción de "mito" poético en cuanto puede ser entendido como "mimesis de praxis". Es decir, está en juego algo que "actúa como" el ser humano en búsqueda de felicidad y perfección según su naturaleza. En el considerar la "praxis" como lo imitado, entiendo que ésta alcanza no sólo a los hábitos intelectuales y morales, sino también, por ejemplo, a la oración y el trato filial con Dios, etc.

Pues bien, según esto, entiendo que al hablar en inglés, en lugar de "good / bad mimesis", queda mejor, por ejemplo, tratar de "better / worse mimesis". O en todo caso de "proper / perverse mimesis". (Ya que el ser humano puede lograr la infelicidad, puede malograrse, en la realidad efectiva y práctica, aunque teóricamente busque la "vida buena").

Es decir, entiendo que hay ventajas en introducir o presentar la cuestión en términos preferenciales de "tendencia" y también de "promesa" más que de juicio categórico acerca de algo "definitivo". Sobre todo, en la medida en que entra en juego la naturaleza y condición humanas. Me parece que de este modo -sin pretender relativizar lo que no puede ser relativizado-, al tiempo se evita absolutizar lo que no es absolutizable, sin más.

Está muy claro, me parece, lo dicho por John acerca de que la "bad mimesis" satánica es "envy" pura y dura: a un espíritu puro soberbio como satán le resulta insoportable un Dios que se encarna, etc. Bien.

Pero cuando la noción de "mimesis" está en contexto humano y en el campo semántico del "arte que imita la naturaleza" (así sucede con el arte culinario en cuanto que se trata de una actividad humana que "imita" -actúa como- la nutrición, que es la praxis vital inferior), entonces tiene que ver con el "actuar-como" mencionado por Aristóteles, en el contexto de un vivir acorde con la naturaleza (y dignidad) personales humanas. Que no coinciden con la naturaleza y dignidad angélicas. Aunque tanto ángeles como seres humanos seamos personas, y tengamos ante nosotros a las Tres Personas divinas.

En este caso, para nosotros, "bad mimesis" no tiene de entrada ni necesariamente la condición de un acto definitivo de "envy".

Por esto, me parece sugerente tomar en consideración lo dicho por John W., con este matiz "promisorio" ante el futuro (y "de perdón" ante el pasado, como también diría Hannah Arendt), que es un matiz de "tendencialidad".

Si suele decirse "to go from bad to worse" (y quizá "from good to better"), quiere decirse que más allá del "good / bad" hay aún ámbito de crecimiento en uno y otro sentido.

Aunque es también evidente que -para no entrar en una dicotomía que alguien pudiera entender maniqueamente- lo sustantivo es siempre lo "good", mientras que cualquier ausencia o alejamiento respecto a lo "good" es ya "bad".

Por eso hay situaciones o asuntos que -siendo de suyo los mismos- resultan ser en un caso o circunstancia determinada, para alguien, una "worse" situación, mientras que para otra persona es sin lugar a dudas una situación realmente "better".

Perdón por detener la atención en algo tan nimio. No quisiera dar impresión de jugar con las palabras, porque no hay la menor gana de hacerlo: conviene, en todo caso, fijar o explicitar el campo semántico en que se entienden y utilizan. Me parece que de este modo cabe recuperar la "envy" (y otras posiciones asociadas con la "mimesis") desde la perspectiva del sujeto, sin entrar en tecnicismos. Y también se plantea al tiempo la condición práctica, lingüística, narrativa y dramática, de los relatos que en este caso concreto hablan de la "violencia mimética", y que también pueden merecer el calificativo de "poéticos", según las excluyentes exigencias aristotélicas. Con esto pienso que se hace más justicia, tanto a René Girard como a Alejandro Llano y a John Wauck.

[JJGN]

John Wauck me envía un largo y consistente email con lo que ha escrito tras el Seminario. Como no es experto en manejos informáticos y está encerrado escribiendo sobre Walker Percy, he quedado con él en que lo mejor es publicar su texto aquí. Y esperar que Alejandro Llano lo lea y haga observaciones al respecto.
JJGN

Sigue el texto de John:

Escribí lo siguiente rápidamente (sobre todo, para no olvidarlo) como reacción a la conferencia de Alejandro. Es un "sketch" (bosquejo) muy suelto de una lectura "girardiana" de la historia de la salvación. Me interesaría saber lo que piensas. De hecho, me gustaría que Alejandro lo leyera también.

John

The story of Man hinges on the difference between Good Mimesis and Bad Mimesis.

Man's story begins with the original example of Good Mimesis. God makes Man in His own image and likeness. We are similar to God, but we are not God; we are creatures. God, being our origin, could never have made us our own origin; He Himself is necessarily our origin, our Creator. Necessarily, our being (our life) is only analogous to His Being (His Life).

Satan's rebellion against God is the prehistoric instance of Bad Mimesis (Envy). Satan wants not only to resemble God but really to be God - something that is, by definition, impossible for a creature. This is a false and utterly impossible kind of mimesis.

Satan enters into a state of frustrated, unresolved mimetic rivalry with God, a state that will lead to the death of a third party, Man. Unable to harm God, Satan harms Man. In fact, one ancient tradition holds that Satan was moved to rebel against God out of envy for Man's dignity, inasmuch as God was willing to become a Man in the Incarnation. Certainly, there is envy in Satan's attitude toward his less noble but unfallen fellow creature, Man.

The account of Original Sin in Genesis reveals this Bad Mimesis to be the reason for our fallen state: the temptation to which Adam and Eve succumb is to "be like God." Rene Girard maintains that the revelation of mimetic desire is humbling for mankind, because it shows us to be unoriginal even in what seems to be most truly "ours," in our desire and will. This is very clear in Genesis. Even in our temptations and sins, we lack imagination; we are "copycat" criminals. The idea of being like God comes from another. Without Satan's "help," it would never have occurred to Eve to want to be like God. In fact, the temptation is just a mimetic repetition of Satan's own fall. (In a certain perverse sense, the Fall of Adam is a "supernatural" one, insofar as it is an imitation of an angelic nature.)

There is an interesting fallacy in Satan's tempting of Eve: he begins by attributing to God the spirit of mimetic rivalry of which he himself is guilty, and then he invites Eve to be like this "God." And indeed, in her response she is like this false "God" who is jealous of His divinity; she has entered into the spirit of mimetic rivalry. Paradoxically, Eve's acceptance of Satan's offer implies an acceptance of a hostile redefinition of "God" that should have made the mimetic offer (to be like this "God") unattractive. Nevertheless, Eve bites.

With the Fall, mankind also enters into a state of alienated mimetic rivalry with God. (The tale of the Tower of Babel is another chapter in the same story.)

Girard makes much of the story of Joseph and his brothers, particularly the final episode when Judah overcomes the tension between them by offering himself in place of his brother Benjamin, thinking not of himself but rather of his poor elderly father. The reconciliation of the brothers follows. Joseph, the offended party, who at first seems to be vindictive, is revealed to be rich in mercy and tenderhearted.

In the case of God and Man, the tension and estrangement which was caused by Man's impossible desire to be God is deflated and overcome by God's decision to become Man. Man cannot "become" God, but God can become Man. He does this by the Incarnation, the kenosis of the second Person of the Trinity: "though he was in the form of God, he did not consider equality with God something to hold on to" (Phil. 2:6) This is precisely the opposite of the Satanic spirit of mimetic rivalry, which covets equality with God.

Jesus's claim, however, to be the Son of God and thus God's equal inspires, naturally, further hostility (more envy, mimetic rivalry; see the reactions of the people of Nazareth and later of the Sanhedrin) which results in His death on the cross. This is, in St. Paul's vision, the ultimate step in God's kenosis. God, the offended party, is revealed to be incredibly rich in mercy; He has taken Man's death upon Himself and shown us the meaning of our own.

Christ offers mankind a way to become, once again, like God, a way to restore the original image and likeness (the Good Mimesis) that had been lost through sin: by becoming God's adopted children. Indeed, Christ is that way; we are adopted in Him. This is achieved through the gift of grace in Baptism and then, freely, through the moral "imitatio Christi" - the mimesis of Christ. In the same passage from the Letter to the Philippians, St. Paul points the way: "Have the same outlook among you that Jesus Christ had." The central moral demands of Christianity are often articulated in terms of mimesis: be perfect as my heavenly Father is perfect; love one another as I have loved you; take up your cross and follow me.

The examples of moral perfection offered in the New Testament can also be looked at from the same perspective - as radical rejections of Bad Mimesis: John the Baptist says "illum oportet crescere, me autem minui" (the total reversal of mimetic rivalry); the Blessed Virgin declares herself the "ancilla Domini."

Not only the Christian moral life but also the Christian sacramental life is fundamentally mimetic. Jesus Christ even submits mysteriously to His own baptism; as a consequence, our own baptism becomes mimetic. Above all, the Holy Mass is the "re-presentation" of the culminating step of Our Lord's kenosis, a self-offering which the members of Christ's mystical body make their own, fulfilling Jesus's wish that we do what He did in His memory.

Finally, in death, every human person without exception has the chance to mimetically surrender, as Jesus did on the cross, their life into the hands of God: Into your hands, Father, I commend my spirit. In this way, death becomes not a punishment but the culmination of the process of reconciliation with the Father: a sacrificial surrender that is a trusting recognition of God as a benevolent Father who is the origin of our life and being - the very thing denied in the Fall.

In short: Good Mimesis is the origin of our existence; Bad Mimesis, both in wanting to "be like God" and in doing what Satan had already done (an imitation of the original bad mimesis), is the source of our predicament; finally, a restored but fragile and arduous Good Mimesis is the solution, which leads to a joyful, everlasting mimesis - when Jesus appears we'll be like Him, because we'll see Him as He is - that is the ultimate destination.

Creo que es evidente que conceptos como "alter Christus, ipse Christus," filiación divina, y los dos "endiosamientos" funcionan en esta historia.