Poetics & Christianity Project

A la muerte de Paul Ricoeur (1913-2005)

Vicente Balaguer, profesor de Sagrada Escritura en la Universidad de Navarra y experto -entre otras cosas- en teoría narrativa, propone una estupenda síntesis del pensamiento del fenomenólogo francés Paul Ricoeur, que ha fallecido el 20 de mayo pasado en Paris, a los 92 años.

Balaguer, autor de La interpretación de la narración. La teoría de Paul Ricoeur (Eunsa, 2002), ha participado de modo indirecto en este blog, citado en el diálogo sobre "Parábolas y protestas". En el texto que ahora envía dice:

Afirmar que un resumen de la filosofía de Ricœur es una tarea muy difícil, si no imposible, no es un tópico ni una concesión para poner de manifiesto la amplitud de su pensamiento. Un volumen bibliográfico sobre su obra publicado no hace mucho ocupa más de quinientas páginas , y basta con consultar el índice onomástico de cualquiera de las obras mayores del fenomenólogo francés —La metáfora viva, Tiempo y narración, La memoria, la historia, el olvido, etc.— para darse cuenta de que los autores con los que Ricœur dialoga a la hora de proponer sus propias tesis son tantos que hacen casi imposible un estudio crítico entre Ricœur y sus fuentes.

Aún así, el prof. Balaguer logra dar una visión coherente en la aportación que nos propone. Quizá es buen momento para preguntar y comentar algunos aspectos del trabajo de este pensador, de visita imprescindible para los interesados en teoría narrativa y escritura en general.

LA INTERPRETACIÓN DE LOS TEXTOS EN PAUL RICŒUR
Por Vicente Balaguer

Me pide Carmen Sofía que, con motivo de la muerte de Paul Ricœur, proponga algunas tesis de Ricœur para su discusión. También estos días algunos colegas me han preguntado por qué es importante Ricœur. Así las cosas he preparado un documento casi copiando y pegando cosas antiguas. Creo que, quizás con algún error de coherencia, presenta de modo condensado el pensamiento de Ricœur. Creo que a los lectores de P&C les interesa lo que copio en la segunda y en la tercera parte, pero me parece difícil entenderlo sin los puntos que apunto en la primera.

Leer: La interpretación de los textos en Paul Ricœur

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(Actualización 10 de junio 2005)
He visto que V. Balaguer acaba de publicar (el 9 de junio) en Alfa y Omega un artículo breve pero muy claro sobre el carácter "imprescindible" de Paul Ricœur. Vale la pena leerlo: Lecciones de Paul Ricœur

El escritor Juan Manuel de Prada en Poética & Cristianismo

La agencia Zenit ha publicado una reseña sobre la intervención del escritor Juan Manuel de Prada durante el convenio Poética & Cristianismo, el pasado abril.

Entre otros asuntos, el novelista menciona que el “legado cultural y espiritual” del catolicismo le han “hecho más libre como escritor” y un poco más adelante, que “el cristianismo es la respuesta más plena a las zozobras que asaltan al hombre de nuestro tiempo, puesto que sus ideas perennemente nuevas nos siguen salvando de la banalidad circundante”.

En el diálogo que se abrió durante la sesión de la tarde, de Prada abordó temas como el origen de la creatividad del autor, la propiedad que tienen las obras de arte de llevar al lector hasta el fondo del mal y volverle a sacar a la superficie, las rutinas del escritor...

Este blog podría dar lugar a nuevas preguntas y respuestas sobre estos u otros argumentos en torno a la escritura creativa.

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Autor: Zenit.org | Fuente: Zenit.org
El regreso a la fe de un escritor, Juan Manuel de Prada

Uno de los escritores más jóvenes y conocidos de España, Juan Manuel de Prada, ha ilustrado en Roma su regreso a la fe y ha acusado a los que atacan a la Iglesia de ser «cobardes».

El escritor ha sido uno de los ponentes principales del II Congreso Poética y Cristianismo y organizado en Roma por la Facultad de Comunicación Institucional de la Universidad Pontificia de la Santa Cruz que ha explorado entre el 28 y el 29 de abril el tema del regreso a casa.

Juan Manuel de Prada (Baracaldo, 1970) es autor entre otras obras de «El silencio del patinador» o «La tempestad», Premio Planeta de Narrativa 1997.

El escritor y ensayista reveló detalles de su conversión, aunque prefiere llamarla «regreso a la fe» o «retorno del hijo pródigo»: «La fe ha sido siempre mi casa originaria, puesto que en ella fui educado, pero, llegado cierto momento, llegó a convertirse en una fe mostrenca, inerte».

«El regreso a la fe no es fácil: con el pasar del tiempo estás golpeado por la vida, eres más cínico», advirtió.

«El regreso a la fe fue precedido de dos acontecimientos: uno, descubrir la verdadera vocación artística, y la otra la hostilidad machacona y ensañada que desde círculos intelectuales se dedica a la Iglesia», dijo al inicio de su intervención.

Actualidad de Maxence Van der Meersch

Alfredo Méndiz nos propone en el presente texto las coordenadas vitales e intelectuales de la obra literaria de Maxence Van der Meersch. Autor prácticamente imprescindible a mediados del pasado siglo, poco después de su muerte prematura en 1951, a los 43 años, la obra de este Premio Goncourt (1936) ha ido quedando rápidamente en la oscuridad. Sus obras son sin duda testimonio directo de una época muy concreta, pero también (lejos del populismo, del paternalismo o del moralismo que la crítica le adjudica) forman de algún modo parte del patrimonio que se nutre de las raices cristianas de la cultura europea [JJGN].

UN ESCRITOR OLVIDADO: MAXENCE VAN DER MEERSCH
Por Alfredo Méndiz

Desde las campañas de Julio César hasta el desembarco de Normandía, la franja de tierra que se extiende en torno a la frontera entre Francia y Bélgica ha sido el gran estadio militar en el que de generación en generación se han medido los ejércitos europeos: para el historiador, topónimos como Azincourt, San Quintín, Waterloo, Sedan, Ypres, Dunkerque y otros muchos evocan hechos de armas muy desparramados a lo largo del tiempo pero muy cercanos en el espacio.

Ese perenne campo de batalla continental es la patria de Maxence Van der Meersch, un escritor en el que el explosivo confín entre las contradictorias aspiraciones de una Europa en crisis permanente parece hecho no de tierra, mar y aire sino de carne y espíritu; o, por decirlo con sus propias palabras, de cuerpos y almas. El escritor obrero Maxence Van der Meersch es hijo de franceses pero nieto de belgas. Nace en 1907 en Roubaix, muy cerca de la frontera. Los Van der Meersch habían llegado a Francia en 1860, cuando el abuelo Louis, persona sencilla pero sensible, se había establecido en la pequeña localidad de Bondues como organista de la parroquia.

Tampoco el padre de Maxence, Benjamin, carecía de sensibilidad, pero de hecho se había orientado hacia la actividad comercial. Más de fondo eran, entre el padre y el abuelo, las diferencias en materia religiosa: Benjamin Van der Meersch, incrédulo y anticlerical, era muy distinto de su progenitor, un hombre piadoso que había transcrito a mano un extenso libro de oraciones para que su mujer, que tenía muchas dificultades con el francés y se atascaba ante la letra impresa, pudiera rezar todos los días en neerlandés.

Durante la Primera Guerra Mundial, Roubaix fue ocupada por los alemanes y sufrió las dramáticas penalidades que Van der Meersch reflejará en Invasión 14 (1935), para muchos su mejor novela. Él lo pasó en aquellos años realmente mal: mientras su padre, para resarcirse de una quiebra infeliz que poco antes le había obligado a huir a Bélgica, se dedicaba al contrabando, la madre, separada de Benjamin y absorbida por su propio negocio (una taberna), había delegado de hecho el cuidado de su hijo en la hermana y la abuela paterna de éste. Ambas murieron durante la guerra. La pérdida de Sarah, su única hermana, siete años mayor que él, fue para el pequeño Max el golpe más duro de todos los de aquella época siniestra de guerra, penuria económica y desavenencias familiares.

"Tiempo de canciones tristes": retos y esperanzas

Barbara Nicolosi, promotora de “Act One: Writing for Hollywood”, estuvo el miércoles 1 de diciembre en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz. Participó en un encuentro con los estudiantes de Comunicación. Tuvimos una sesión en el seminario de Poética y Cristianismo.

Mantuvo también un coloquio con algunos profesores sobre el momento por el que atraviesa la industria americana del cine. Es más fácil resumir aquí lo hablado acerca de esto último que lo tratado en los otros dos encuentros.

Según Nicolosi, el nuestro es el “tiempo de las canciones tristes”. La actual generación de artistas le recuerda a “people sing sad songs by the streams of Babilone” (toma el ejemplo de su amigo el guionista Craig Detweiler, autor del libro “A Matrix of meanings”). Son los jóvenes de la Generación X, quienes no han llegado a conocer Jerusalén, pero identifican la Ciudad Santa como su casa. Son los hijos de la generación que protagonizó la revolución sexual. Han vivido tragedias familiares, son hijos de divorciados o tienen hermanos que han sido abortados, y aunque no juzgan a sus padres, a quienes quieren bien, no pueden evitar la nostalgia de algo que han perdido, que no saben exactamente lo que es, pero que les pertenecía y de lo que han sido privados. Por eso sus canciones son tristes. Por eso, dice Barbara Nicolosi, las buenas comedias de nuestros días, como “Lost in translation” o “Eternal Sunshine” acaban siempre en drama. Hay que ser pacientes y comprensivos con estos artistas tristes y melancólicos, continúa diciendo Nicolosi, quien espera que la siguiente generación recupere, con el arrepentimiento, la alegría.

En cuanto al papel de los católicos en Hollywood, Nicolosi opina que han estado ausentes durante mucho tiempo. Y, en parte, todavía lo están, a veces con una actitud eminentemente negativa hacia la televisión y el cine, sin querer aceptar que en la actualidad éstos cumplen la función que la iglesia ha desarrollado en precedentes centurias. Esta actitud, explica la norteamericana, recuerda a un ratón que, encerrado en la misma habitación que un león, decide ignorarlo, despreciarlo, diciéndose a sí mismo que el león no existe. Si queremos re-cristianizar la sociedad hay que invertir en la formación de los artistas y gente que “hace” la cultura, aunque sea ésta una inversión que no siempre de frutos a corto plazo.

Cuando se le pregunta sobre los valores que identifican una película como cristiana, su respuesta es bastante concreta. No serían, dice, lo valores simplemente “humanos”, aunque todos ellos sean cristianos. Por ejemplo, “In America” es una hermosa película con indudables valores, pero es también culturalmente pagana. Lo que sucede es que se estrenan tantas películas infra-humanas, que en cuanto aparece una con ciertos valores tendemos a etiquetarla como “cristiana”.

Valores específicamente cristianos son, por ejemplo, el sentido de la sacramentalidad, o de que "el bien y el mal no son siempre iguales", o la seguridad de que la Gracia siempre es ofrecida. También se podría hablar de valores específicamente católicos, dice Nicolosi, como el papel de la castidad.

Comentó a continuación que, en el caso de la literatura y el cine o la televisión, la situación en que nos encontramos puede verse con un ejemplo. Una novela cristiana como es “Retorno a Brideshead”, es un poderoso libro. Pero es hoy un libro del que, por desgracia, se prepara una adaptación en la que la limpia amistad entre Charles y Sebastian (uno de los puntos fuertes de la novela) aparecerá como una relación homosexual.

Barbara dice que es un ejemplo de una fuente cristiana pervertida por un artista pagano, justo lo contrario de lo que debería suceder: que los cristianos supiésemos utilizar lo pagano, dándole sentido cristiano. Pero, concluye, sin pesimismo, que ahora mismo no estamos en condiciones de hacerlo, pues ni siquiera formamos parte del juego, estamos aún al margen de la industria de la cultura y del entretenimiento; eso sí, estamos preparándonos para la aventura.

[Texto de E. Fuster]
[Puede descargarse aquí el texto completo de la entrevista hecha por D. Contreras y E. Fuster]

Filosofía del arte en Eduardo Ospina

Helena Ospina nos evía el texto de su ponencia "La filosofía del arte en Eduardo Ospina (1891-1965) El principio de arte y vida", presentada hoy mismo en las "X Jornadas de Investigaciones Filosóficas (8-10.XII.2004)" de la Universidad de Costa Rica.

Este es el abstract:

Según el esteta Eduardo Ospina, cada artista debe buscar su propia forma independiente de toda escuela. Entiende la formación del artista como la formación de la persona completa. Las ideas –sobre todo las grandes ideas– son las que crean las imágenes, las grandes imágenes, y estas grandes imágenes son las que despiertan los grandes sentimientos. Desarrollar estas capacidades es formarse artista. Su convicción profunda es que “la forma brota como expresión inmediata de la idea”, la cual exige y elabora su directa manifestación sensible. Idea profunda en el alma: esa es la pedagogía estética ospiniana. Y ¿cómo se logra eso? Con la meditación: la idea profunda crea o encuentra la imagen; y la imagen viva lleva a la sensibilidad el fuego de la vida. Idea profunda en el alma porque las bellas formas expresan el interior de las almas, el genio de las razas, y las circunstancias en que se desenvuelven el palpitar interior de los espíritus.

El texto completo puede descargarse aquí en formato .pdf.

"I am an artist"

[Helena Ospina is Executive Director of PROMESA (Promotora de Medios de Comunicacion, S. A.) y Catedratica de Literarura de la Facultad de Letras en Universidad de Costa Rica. Ha sido miembro fundador de la misma Facultad (1974) y profesora de Lengua Inglesa y Francesa en la Universidad de los Andes en Santafé de Bogotá. Forma parte del equipo de Arvo.net. Envía el texto que sigue, animada por lo leído de Barbara Nicolosi, presentando sus convicciones y líneas de trabajo artístico. Bienvenida! JJGN]

Barbara Nicolosi’s exulting confession “I am an artist!” made me confirm certain insights in creativity. Reading Nicolosi’s papers in Santa Croce University’s Rome Permanent Seminar on Poetics & Christianity has stirred all the emotions and convictions hidden in my heart. To have another artist as Nicolosi so outspoken and confident in her vocation, encompassing not only her personal quest but handing out a professional hand to others (by helping them craft their inner vision) is remarkable!

My personal field is poetry. When I started in 1991 the Poetry Collection (50 titles published so far) in PROMESA (a Cultural Enterprise founded in 1982 by my husband), everybody told me poetry doesn’t sell. It was out of reach and destined to special palates in rapid extinction! My personal conviction is that one must make way for beauty in all of its manifestations. I cannot choose to change my talent. It is what it is. It is given. I can increase it or let it dormant. I can wrap it up and keep it closed in my individual self or try to communicate it to others. The latter is what I am doing with a small group of artists who study the potential expressiveness of the poetic image and explore it in the fields of music, ballet, photography, painting, drama… We call this project: “Interrelating the Arts”.

Nicolosi on "isolation and community in the artist's life"

[Barbara Nicolosi has participated as Invited Speaker at the Conference "Epiphanies of Beauty: The Arts in a Post-Christian Culture", November 18-20, 2004, The Notre Dame University Center for Ethics and Culture. This is the text of her notes, taken for this site from the weblog Churchofthemasses. By the way, she will be in Rome, at Santa Croce University, on December 1st. The Poetics & Christianity Seminar members will have an informal seminar with Barbara Nicolosi. Now, the Notre Dame notes on the isolation in the artist's life. JJGN]

ISOLATION AND COMMUNITY IN THE ARTIST'S LIFE

[These are the notes from my talk at the Notre Dame "Epiphanies of Beauty Conference." I gave the talk today and people seemed to like it. Sorry if it's hard to follow in it's spottiness - just imagine me doing the Sicilian hand-waving and filling in all the holes.]

I. Intro….

Thanks for invitng me to be part of this wonderful event. I am not a theologian or a philosopher. I have recently had a short-lived career as a doctoral student. But after just two courses in which we wrangled over earth-shattering topics like “Towards a Practical Theology: Rebuilding a Hermeneutic of Christopraxis” and “Rethinking the Sermon on the Mount as Divine Triadic Transforming Initiatives,” I decided, that I would probably die while scaling the ivory tower, and I should be humbly content to stay in Hollywood and influence the billions of people who make up the ravenous global audience.

I am an artist - a writer and dramatist, and I am the ring-master of a new community of filmmakers in the entertainment industry. We started out in 1999 to try and get better scripts on the desks of Hollywood executives. We created a pedagogical model to address this problem. We find ourselves now, focused on building a nurturing community for our writers, and then standing around the perimeter, rubbing our hands together and hoping that something amazing will happen when we aren’t looking. The classroom phase of the program is basically just the doorway, rite of initiation.

It’s that “when we aren’t looking” that I want to talk about today. The time of isolation that is the prerequisite to every work of art. It is the biggest cross of the artist, even surpassing in weight the cross of their own weirdness.. Mainly because a lot of their weirdness proceeds from the solitude that they have to make their home so often.

I don’t have time today to dwell too much on the necessary relationship between isolation and creativity. You’re just going to have to take my word about it as a practitioner and one who wrangles practitioners.

I will talk about the following:

A) Two Senses of Isolation, one positive and one negative, and how artists tend to experience them backwards.
B) The relationship – I’m going to call it a marriage - between the artist and their art, and the way it ravages them to salvation, and possibly some of us on the outside too.
C) Why Classrooms Will Not Produce The “New Renaissance”
D) What Kind of Community We Need to Create So That We Might See Some Beautiful Art Again At Some Point. (And When I say Beautiful I mean…)

On the subject of literature and faith: is the author's life relevant?

[El pasado dia 8, Barbara Nicolosi publicó un comentario en su weblog acerca de un tema semejante al presentado aquí por Miguel Castellví, y -no deja de ser interesante la coincidencia- con explícita alusión a Greene. Su lectura puede ser enriquecedora en este asunto a veces esquivo. Con el permiso explícito de Barbara para publicar aquí sus escritos, lo incluyo a continuación. Quiza conviene saber que se dirige a escritores. Quien esté interesado en seguir la trama -previa y posterior- de la conexión de este argumento con el de Joan of Arcadia, puede ir a la dirección de Barbara Nicolosi y comenzar desde este post, titulado "ex opere authorato?".]

Someone posted a great question in the comments of the Joan of Arcadia post below, that I wanted to bring out for broader consideration.

The poster (anonymous, otherwise I'd credit you), noted first that Graham Greene lived a degenerate life, and according to the poster, an unrepentant one. My reading of the post is that the charge is Greene was a Clintonian style misogynist. So the poster asks:

What I am wondering is more generally, when thinking about the subject of literature and faith--and teaching it for that matter--is the author's life relevant? Flannery O'Connor wrote quoting St. Thomas, that "art does not require rectitude of the appetite." Can the life of an artist be so depraved as to diminish or even negate the value of his or her art?

A few thoughts...

I am going to go ahead and say, "No, but..."

Graham Greene, sólo "un escritor en el que se da el caso de ser católico" ?

[Miguel Castellví nos envía el texto completo de su reciente escrito sobre Graham Greene (publicado en formato reducido en Aceprensa 125/04, 6 Octubre 2004). Vale la pena leerlo, comentar y/o preguntar a su autor acerca del argumento de la catolicidad de Greene como persona y como escritor.]

Graham Greene (1904-1991), uno de los novelistas más conocidos del siglo XX, ha perdido mucha de la popularidad que tuvo en vida. Pero cien años después de su nacimiento, su obra sigue influyendo a través de discipulos tan famosos como John Le Carré. Y aunque hoy se lee menos a Greene, sus creaciones siguen dando juego. Hace algo más de un año se llevaba de nuevo al cine “El americano impasible”, con Michael Caine [ya ha hablado M. Castellví aquí mismo de esta novela y película, tras la sesión con A. Fumagalli sobre moral y adaptación] en el papel del maduro corresponsal inglés en la guerra de Indochina. Y esta novela ha entrado entre las cien mejores de todos los tiempos, según una clasificación del “Guardian”. Porque como el propio Greene decía a propósito de su amigo Evelyn Waugh, en sus libros nos ha dejado “una finca por la que pasear: descubrimos panoramas que no habíamos apreciado, senderos para descubrir en el momento justo porque el lector, como el autor, cambia”.

Infancia feliz y aventuras de juventud

Graham Greene nació el 2 de octubre de 1904 en Berkhamstead, Hertfordshire. Era el cuarto de los seis hijos de Charles Greene, rector de Berkhamstead School, y de Marion Raymond Greene, una prima hermana de Robert Louis Stevenson. Graham tuvo una infancia feliz, de la que recordaba que nunca se sintió solo. “No había ocasiones de experimentar la soledad, por muy ocupados que estuvieran nuestros padres, siendo como éramos una familia de seis niños, una gobernanta, una niñera, un jardinero, una cocinera gorda y alegre, un ama de llaves muy estimada por todos, un destacamento de criadas, un batallón de tíos y tías, todos con el apellido Greene –lo que parecía acercarnoslos-.” Sus padres eran primos y llevaban el mismo apellido.

The Artisthood of the Priest

Barbara Nicolosi is the Executive Director of Act One, Inc., "a comprehensive training and mentorship center created to form the next generation of Christian artists and professionals". Barbara has an MA in Film from Northwestern University in Evanston, IL. She has been a director of development, a reader for the Humanitas Prize, and a consultant on many film and television projects. Her feature screenplay, Select Society, is being developed by Reel Life Women Productions, Bel Air. She is on the executive committee of the City of the Angels Film Festival, the board of CIMA and frequently addresses writer's conferences on screenwriting and the arts. [More on her approach to the film industry: how to transfigure the industry, rather than just criticize it.]

In December 2002, she went from LA to Rome, to participate in a Convegno held at the School of Institutional Communication at the USC.

I had notice that she has done in Chicago, several weeks ago, a specific presentation on the artistic formation to people who work in the formation of seminarians. I asked her about and she gave me her notes of the talk and agree for the publication in this P&C website. Being P&C an interdisciplinary Seminar, with people interested in Theology, Philosophy and Communication, some of us working in a Pontifical University, I found interesting to publish here the Barbara Nicolosi point on the "arts and priests". And discuss it, if someone want to ask or comment something about. [I remember you that the following are just "personal notes for a talk" and that maybe some of us are not the intended public of the address]:

THE ARTISTHOOD OF THE PRIEST

I. Intro –

a) Thank you for having me. I very much appreciate the “vision” required to invite Hollywood screenwriter to speak to your assembly. I feel sure I am the only one of the invited presenters whose last published work was a bold attack on Director Sam Rami for failing to significantly advance the theme of Spiderman II from the franchise precursor.