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Great Comment, Carmen Sofia. Thanks for these lucid and dense remarks on "gratitudo & vindicatio" improvised after your readings on Aquinas. And thanks too for pointing to the woven interrelationship between all of those habits. We'll think about: this time, we have not excuses to screw around.

It is true that those virtues have usually ostensive manifestations, thinking mainly in movies, for instance. But do not forget that the literary arts (poetry, narrative, drama) or painting, have too a large amount of ways to display the associate sentiments, feelings or actions to the couple "authenticity or genuineness & friendship".

Muchas gracias por las lúcidas y densas observaciones a vuelapluma, sobre "gratitudo - vindicatio" en la perspectiva del Aquinate, y sus interrelaciones con el resto de virtudes. Nos harán pensar.

Durante estos meses he estado trabajando, entre otras cosas, justamente sobre los radicales de la sociabilidad. He tenido la oportunidad de ir directamente a una de las fuentes que se citan en la bibliografía que propone Juan José: Santo Tomás.

He tomado algunas notas que me parece que podrían ser útiles ahora para seguir perfilando el tema del seminario este año.

Me inclinaría por el binomio gratitudo-vindicatio (pagar el bien recibido, cobrar el mal recibido), porque me parece que es más exteriorizable y tiene perfiles más fuertes, a primera vista, que la amistad y la liberalidad (dar de lo que se es y dar de lo que se tiene). La vindicatio, por ejemplo, es uno de los componentes, yo diría “necesarios”, de las historias de “action and adventure”, que, como sabemos -y señalan unos guionistas de la NYU-, son las que más gustan al público. Hay vindicatio en las películas de guerra, de espías, en los westerns, en las de casos judiciales y periodísticos (como dice DC al hablar de “Absence of malice”), etc.

Más que un desarrollo completo, lo que propongo a continuación será una serie de ideas, por si ayudan a “abonar” este campo que estamos tratando de preparar para el cultivo. Las enumero, para ahorrar palabras.

(Mi dispiace farlo in spagnolo, ma purtroppo il mio italiano scritto è “cosi, cosi”. Scusatemi).

1. El primer asunto, es que sea cual fuere el binomio que se elija, parece que en realidad todos los radicales tienen estrechas relaciones entre sí y resulta difícil separarlos tajantemente. Por ejemplo, la gratitud es recompensar con la acción de gracias a los bienhechores. Pues bien, resulta que ese gesto “afianza la amistad”.

2. La gratitud como radical tiene la peculiaridad de poner de manifiesto de manera evidente su relación con la “espontaneidad”, con el caracter voluntario (eso que Juan José ha llamado pre-jurídico o no exigible por el ordenamiento legal). Mientras más espontánea es la gratitud, más valor tiene.

3. También da lugar a plantearse el tema de la intención: ¿qué pasa cuando el beneficio que uno recibe, ha sido hecho con mala intención por parte del otro? Dice el viejo ST que como lo propio del “buen corazón” es fijarse más en lo bueno que en lo malo, el beneficiado continuará siendo agradecido.

4. La gratitud tiene más que ver con “mostar afecto” que con dar cosas, o con manifestar respeto o reverencia. En este sentido, tiene mucho de “cálido”. Algo que me trae a la memoria lo que von Hildebrand me parece que llama sentimientos “tender” (tiernos), y que hoy brillan por su ausencia en muchas obras de ficción.

5. Hablar de gratitud es hablar de capacidad de recordar, de “guardar en el corazón”. Séneca dice que “el más ingrato de todos es el olvidadizo”.

6. ¿Cuándo agradecer? Esto no lo he pensado mucho, pero dice ST que mientras que “mostrar afecto” ante el favor recibido es algo que debe manifestarse en seguida de recibir el favor y cita a Séneca: “¿Quieres devolver un beneficio? Recíbelo con buen corazón” (II De beneficiis, c.35), no siempre es oportuno responder inmediatamente a un don o regalo.

7. ¿Cómo agradecer? Aquí también aparece la prioridad de lo espiritual sobre lo material: “puesto que la gratitud tiene por motivo un beneficio recibido graciosamente, lo cual es obra del afecto, la recompensa debe medirse más por el afecto del bienhechor que por su efecto” (ST, II-II, q. 106, a.5).

8. Tienen que ver con la actitud desagradecida, por contraste, no recompensar el beneficio, callar los favores ajenos, y, sobre todo, olvidarlos.

9. Por su lado, la vindicatio es un radical que ordinariamente conocemos en su versión “desbocada”, cuando se busca cobrar el mal recibido gozándose en el mal del culpable. En esta dimensión, tiene relación con el odio. En cambio, la vindicatio también tiene una modalidad virtuosa, y es cuando la intención de quien ejecuta la venganza es conseguir el bien del culpable por medio del castigo. Dice L. Polo (cito de memoria) que hay situaciones en la sociedad, injustas o desencajadas, ante las que no es digno del hombre permanecer indiferente. La indiferencia ante los desarreglos sociales es inhumana y es lo que más disuelve el tejido social.

10. La vindicatio está relacionada con esa tendencia natural humana a rechazar lo nocivo. Un modo de rechazarlo es protegiéndose de ello, y otro, vengando las injurias inferidas, “no con intención de dañar, dice Tomás, sino de repeler lo dañino”.

11. Hay relaciones muy estrechas entre la vindicatio y la fortaleza, porque la fortaleza domina el temor del peligro inminente.

12. Hablar de vindicatio permite tocar temas como la crueldad, la inhumanidad, o la falta de castigo. Y también a plantearse cuáles son los bienes que cuando son agredidos, exigen una actitud de reparación: el bien de la vida, de la integridad corporal, de la libertad (también religiosa), de los bienes exteriores (como la riqueza, la patria y la gloria). En estos puntos, como se ve, aparecen las relaciones con otros radicales: la pietas, el honor, la liberalidad, etc.

Ya que los clásicos siempre están de moda, cierro estas notas con una cita de San Agustín en la que recoge unas palabras de Cicerón (que aparece en II-II, q.108, a.3):

San Agustín indica que (XXI, De civ. Dei, c.11: ML 41,725) “según Cicerón, las leyes establecen ocho géneros de penas: la muerte, mortem”, o privación de la vida; “los azotes y la ley del talión, verbera et talinem” (el perder ojo por ojo), que atentan contra la integridad del cuerpo; “la esclavitud o encarcelamiento, servitutem et vincula”, por las que se pierde la libertad; “el destierro, exilium”, que separa de la patria; “las multa, damnum”, que privan de las riquezas, y “la degradación, ignominiam”, que hace perder la buena fama.

Un saludo cordial.

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    [Aristotle’s Poetics, 50 a 16-18]


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